2015年大家來讀臺灣古典詩/死亡系列之三【療癒1】 @ 漆園

　海音詩，(第二十三首)

有孝男兒來弄鐃，有孝女兒來弄猴。

升天成佛猶難必，先遣爺娘黑獄投。（凡親喪必懺佛；僧於中午飛鈸，謂之「弄鐃鈸」。諺曰：「有孝後生來弄鐃，有孝查畝仔來弄猴」。弄猴者，以猴演雜劇也。俗謂男曰「後生」、女曰「查畝仔」。按「查畝」二字，無謂，當是「珠母」音訛，猶南海之言「珠娘」也。）

（第二十五首）

搆屋空糜十萬錢，化為灰燼亦堪憐。

飄流多少加鴒仔，何處棲身覓一廛。（親喪禮佛，必糊紙屋焚之；屋中器物悉備，雕鏤之精、繪繡之美，常費百餘緡。內地無業窮民，每附兵船渡海，久而不歸，曰「加鴒仔」。）

【題解】

　　本詩為七言絕句，收入《全臺詩》第伍冊，此組詩共有一百首，此處所選為第二十三首與第二十五首。《海音詩》為作者劉家謀悉心規劃下的創作，均於詩末加註說明，記錄自己對於當時臺灣政治、社會與文化的觀察。第二十三首，是反應破地獄救贖之表演──弄鐃、弄猴，並且救贖父母於地獄，作者質疑其視父母為入地獄之惡人，實屬不孝，若真有地獄，如此就可解脫？

　　第二十五首則反應親人過世後耗費龐大錢財糊製豪華靈厝，屋厝中器物皆備，鏤雕精美，卻在一夕間焚燒化為灰燼；對照「加鴒仔」無處棲身之情形，相當諷刺。^１

【作者】

　　劉家謀（1814-1853）字仲為，一字芑川，福建侯官人。陳壽祺掌鼇峰書院時遊其門。道光十二年舉於鄉，以大挑得教諭，初任寧德，繼於道光二十九年任臺灣府學訓導，皆約士嚴，衛士勇。留心文獻，所至輒蒐羅掌故，在臺灣著有《觀海集》四卷。又著《海音詩》二卷，凡七絕共一百首，寫臺灣典故甚詳，尤惓惓於地方利弊，為考獻者所取資。^２

【賞詩心得】

　　〈海音詩〉百首之第二十三首，七言絕句，押尤韻。作者悉心規劃之下的創作，每首詩末皆加註說明，記錄自己對於當時臺灣政治、社會與文化的觀察。而此詩即是描繪勾勒臺灣生命禮俗中關於喪葬法會的部分。

　鐃的照片第一、二句「有孝男兒來弄鐃，有孝女兒來弄猴」。作者詩中所描述之弄鐃及弄猴，乃是為亡者超渡法會之內容。鐃有二種，一是青銅製，形似鈴無舌，體短而闊，有中空的短柄可安木把。另一種是銅製的打擊樂器。一副兩片，形狀像鈸，但中間隆起部分較小（此詩應是指後者）。^３此乃佛教、道教法師，於法會唱誦梵唄時所用之法器。其主要之目的乃是統領大眾唱誦，避免速度參差不齊。然而，隨著法會流俗化之後，已將莊嚴之梵唄演變為花式打法，主要是令參與者感覺熱鬧，更讓鄰里知道此家有真正的孝男，盡力的為父母辦理後事。

　　此二句所描述，即是臺灣早期之喪葬儀式，乃至現在的喪家仍沿用至今。主要是喪家請來職業孝男或宗教人士，以花式梵唄配合唱誦經文來超渡亡者。而職業孝女，於現今臺灣社會稱「孝女白琴」，於法會以擴音器大聲放送異常悲傷之哭調，此作者皆統稱為「猴戲」。其實，關於「問喪」的禮節，最早記載於《禮記‧問喪》，其曰：「親始死，雞斯徒跣，扱上衽，交手哭。惻怛之心，痛疾之意，傷腎乾肝焦肺，水漿不入口，三日不舉火，故隣里為之糜粥以飲食。」其表達痛失父母時悲慘的心情足以令肝腎受傷，肺臟焦燥，一口水都喝不下。他也無心煮飯，僅靠鄰里的粥水稀飯濟之；這種痛澈心扉的哀傷，足以令五臟六腑乾枯矣。然而於此詩作，經由作者之記錄，使吾人得知早期臺灣社會已逐漸將此服喪禮節形式化，乃至交由職業人士代為哭泣，實乃主客顛倒。

　　第三、四句「升天成佛猶難必，先遣爺娘黑獄投。」此乃是衍申自佛教之目連救母，出自《盂蘭盆經》。而此儀式是道教用來超渡亡魂，其立足點是每個人往生皆先落到地獄，而再經由道教之法師引導其遊歷地獄、過奈河橋、喝孟婆湯等儀式，最後將之超拔出地獄。作者於詩作後小註質疑，為何一般民間喪葬禮俗，皆先認定自己的父母一定墮地獄；為何往生者不能馬上升天成佛做祖？

　其實人的往生一如落葉般自然，但是民間習俗，輾轉流傳下來的法會儀式，卻愈來愈多元。這之間有一個關鍵，即是在生者，其將震驚、哀傷的情緒，透過儀式及法會功德，來祝願亡者可以超升到更好的世界；筆者將此種現象定位為是一種情緒的「療癒」過程。吾人辜且不論法會花樣，計功多少，超薦拔渡有效無效乃至是否迷信；至少透過這些儀式，可協助部份在生者，將哀傷情緒逐漸轉移至接受亡者已離開人世的療癒功能。

new紙屋

　　〈海音詩〉百首之第二十五首，七言絕句，押先韻。第一、二句「搆屋空糜十萬錢，化為灰燼亦堪憐」是作者描摹一般喪家，花費數十萬錢，為亡魂添購華麗紙屋，並將之付諸丙丁以供亡者。而此處所謂的「屋」，是指民間之「紙紮工藝」結合紮竹與糊紙，而創作出的「糊紙厝」，若用於喪事，又稱「靈厝」。此傳統工藝又稱「紙路」，紙傘、花燈皆是相關作品，而此紮紙工藝之所以能被保留下來，主要是其作品皆與信仰習俗有關。^４

　　第三、四句：「飄流多少加鴒仔，何處棲身覓一廛。」「廛」，是指古代城市中，可以供平民居住的房舍。《說文解字》曰：「廛，二畝半也，一家之居。」此二句，作者反問，為何不將錢省下來，以救濟大陸隨軍隊來臺的流浪者－－「加鴒仔」（俗稱「羅漢脚」）。他們舉目無親、孤苦無依，乃至棲身之地都沒有，對比下來真是相對的諷刺。

　　於喪禮結束後，燒紙紮屋的風氣，至今二十一世紀，發展成二個極端現象。環保人士推動環保紙錢，乃至利用電腦線上祭祀，以減少燃燒所產生的二氧化碳排放量。但另一派維持傳統者，其燒紙錢風氣未減，華麗房子更大，屋內設備更齊全，乃至再加上賓士汽車、女僮、男僕、智慧型手機、麻將桌……等等，猶如在世間的享用，一應俱全。此種作為，皆是假設往生者去世之後，什麼都沒有，因此以吾人現世的所有用品，皆貼心為之準備一份紙紮祭品，以火燒方式寄予亡者受用。可以想見，這不外乎是在世者，其自我安慰的療癒方式之一。

　　　之所以有這些儀式，皆是民間信仰，乃至口耳傳誦的靈感錄所記載。但是我們沒有人經歷過死亡又回到人世間，是故也不曉得死亡真正的世界為何；是靈魂投胎或是人死如燈滅？往生後的世界無人知曉，但是法會儀式、燒紙紮、化紙錢之習俗，歷經半世紀改變不多，照著前人脚步沿用者還是佔大多數。為何有這現象？因為我們一直刻板地認為死是不吉祥、不好的緣故；我們恐懼死亡，所以對死亡的一切想像都是負面的。

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